IV - Légendes, Magie et Croyances liées aux polypores - Daniel Thoen

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THOEN, Daniel - Bull. trim. Soc. Mycol. Fr. 98 (3):289-318
Usages et légendes liés aux Polypores. Note d'ethnomycologie n｡ 1 -IV

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     L'apparition des champignons est longtemps restée mystérieuse. Il n'est donc pas étonnant que leur croissance ait donné lieu à des légendes quant à leur apparition, jugée alors surnaturelle.

    Une légende chinoise est associée à la croissance de Leucoporus socer, un polypore des régions tropicales d'Asie et d'Afrique :  « là où la tigresse laisse tomber une goutte de lait, et là seulement, le champignon pousse, ce qui explique, nous dit-on, sa rareté » (Heim, 1959).

   Les Indiens d'Amérique du Nord pensaient que le Tuckahoe, sclérote du Polyporus tuberaster, était du Pemmican fossilisé (dérivé d'un mot Cree, « Pimmican », qui désigne de la viande séchée de bison ou de chevreuil, réduite en fins morceaux et mélangée à de la graisse fondue, emballée dans des sacs en peau de bison). Utilisé lors des grands déplacements, des sacs de pemmican étaient parfois cachés pour assurer l'approvisionnement lors du voyage de retour. Brodie (1978, p. 96) a avancé une explication plausible pour l'appelation de « Pemmican fossilisé » pour le sclérote de Polyporus tuberaster : elle serait basée sur une analogie de texture et de couleur du sclérote qui a un aspect panaché, marbré, ressemblant à de la viande séchée enrobée de graisse du Pemmican.  De même, le cortex dur et crevassé du sclérote présente une certaine similitude d'aspect et de couleur avec un vieux sac de cuir ayant servi à emballer le Pemmican. 

 PLAISANCE (1977, p. 56) mentionne une légende d'Extrême-Orient se rapportant au　fou-ling qui est le nom chinois du Poria cocos : « En Extrême-Orient, le pin est symbole de vie éternelle. La résine de pin descendue en terre produit au bout de mille ans le fou-ling (Poria cocos), champignon procurant l'immortalité ». 

L'auteur ne mentionne malheureusement pas la source de son information, car si le fou-ling peut bien être assimilé au Poria cocos, le champignon tradionnel de l'immortalité, le Ling-Chih, (Man-nen-také 万年茸 en japonais, ou « champignon de dix-mille ans ») est classiquement identifié comme étant le Polypore laqué, Ganoderma lucidum. Nous avons signalé par ailleurs que le Poria cocos figurait toujours  dans la pharmacopée chinoise comme diurétique. Le doute planant sur le champignon d'immortalité dont parle Plaisance n'entache en rien la valeur de la légende : comme Leucoporus sacer, l'apparition du champignon est attribuée à un agent étranger au monde fongique.

     En Amérique du Nord, Lévi-Strauss (1970, p. 14) rapporte que les Menomini, Indiens de langue algonkin vivant dans la région des Grands Lacs, croyaient qu'un Polypore, hôte de certains conifères, croissaient d'un seul coup un fois par an vers la fin du mois de février, et qu'il proférait à cette occasion un appel sonore comme un humain. « Aussi le respectait-on à l'égal d'un puissant esprit ».

    Une curieuse croyance a cours chez les Indiens Hopi. Ils rejettent tous les polypores (bracket fungi) parce qu'ils les associent aux tumeurs malignes du cancer et craignent la contamination (WEINER, 1972).

    Le Leucoporus sacer, c'est-à-dire le polypore sacré, été nommé ainsi par AFZELIUS parce qu'il est considéré dans certaines régions de l'ouest de l'Afrique comme un dieu : « Les nègres de la Guinée rendent à ce champignon, remarquable par sa beauté, un véritable culte ; ils le vénèrent comme ils vénèrent divers autres objets naturels, qu'ils regardent comme des divinités tutélaires. » (Cordier, 1870, p. 95).

Nom actuel : Lignosus sacer (Fr.) Ryv.
Norw. J. Bot. 19:232, 1972. - Polyporus sacer Fr. Epicr. syst. mycol.  p. 436,1838.
Special literature: Westhuizen, G.C.A. van der, 1971: Bothalia 10:300-07.

FRUIT BODY annual, solitary or in small groups, centrally stipitate with a more or less circular pileus, up to 10 cm in diameter, up to 4 mm thick in the centre, in larger specimens often somewhat lobed or incised, often fused specimens are seen where two or more stipes arise from the same sclerotium, tough to coriaceous.
PILEUS hazel to snuff brown or even dark sepia-brown in old specimens, first very finely tomentose in narrow concentric zones, sometimes distinctly sulcate, but soon more or less glabrous in narrow bands, dry specimens usually wrinkled radially, in large specimens the margin may become strongly radially folded with narrow furrows, margin thin and sharp, pileus with a distinct dark cuticle in section, contrasting the white contex.

STIPE more or less centrally attached, single or a few from the same sclerotium, rarely forked in the upper part, light brown and finely velvety tomentose, becoming smoother and finally glabrous with age, below the very short, brown tomentum, there is a distinct thin and light brown cuticle, below which the context is pure white, stipe first solid, but soon hollow, somewhat tough when fresh, easy to break when dry.

SCLEROTIUM irregular, round to somewhat elongated, longest dimension, up to 5 cm, pure white, but usually dirty and soiled, very finely tomentose, smooth to slightly folded when fresh, wrinkled, partly collapsed and bony hard in dry and old specimens, rhizomorhs or cords of mycelium richly to scarcely present, 1-3 mm in diameter, up to 7 cm long, usually growing radially out from where the stipe is attached, which is 1-2 cm below ground, the rhizomorphs are white to light ochraceous, finely velvety, hollow, brittle and easily broken if the fruitbody is carelessly dug out of the ground. In Africa the sclerotium is frequently used for medical purposes.

PORE SURFACE white to light cream with a narrow brown sterile margin, pore variable, angular, slightly radially elongated or irregular and split, 1-3 per mm, in a specimen sent from Uganda, some pores measured up to 2 mm in diameter, tubes up to 1 mm deep, 1-3 with few to numerous hyphal pegs or cylindrical protuberances, up to 200 µm high, context pure white, 1-2 mm thick.

HYPHAL SYSTEM trimitic, generative hyphae with clamps, in the hymenium thin-walled and hyaline, 2-3 µm in diameter, the tomentum both on the pileus and the stipe consists of such hyphae,up to 10 µm in diameter and with slightly thickened to semisolid light yellowish, moderately branched and with numerous clamps, in the cuticle strongly agglutinated, 30-50 µm thick, skeletal hyphae dominating the upper part of the context, straight to flexuous, hyaline and thick-walled to solid, 1.5-6 µm in diameter, in the lower part of context and in the trama mixed with strongly branched, tortuous binding hyphae, thick-walled to solid, 26 µm the diameter, the core of the stipe consists mainly of unbranched or slightly branched skeletal hyphae mixed with some hyaline generative hyphae, the sclerotium consists mainly of skeletal hyphae, the hyphal pegs are composed of more or less parallel skeletal hyphae mixed with some generative hyphae.

CYSTIDIA none, but cystidiols or sterile basidia-like organs scattered to common, hyaline, thinwalled and of irregular shapes, but mostly pointed and mixed with the basidia, 12-18 x 3-6 µm.

BASIDIA clavate, hyaline, thin-walled, up to 20 µm high and 3-8 µm wide with 4 sterigmata, lining the pore walls in a dense palisade, subhymenium very thin and many of the basidia are pleurobasidial.

SPORES broadly ellipsoid, hyaline, thinwalled, smooth and non-amyloid, 5-7 x '34.5 µm (Westhuizen op.cit, not been seen by us).

HABITAT. On the ground in rain forest.
DISTRIBUTION. Tropical Africa from Sierra Leone to Kenya and south to South Africa. Not common.

REMARKS. The species is usually easy to identify due to its habitat on the ground, growing from a distinct sclerotium. It is separated by the brown pileus, from the other African species of the genus.

    Le cas très curieux d'une église dédiée au culte d'un polypore dans l'Etat de Puebla au Mexique a été révélé en 1975 par Guzman, Wasson et Herrera. L'église s'appelle  « Nuestro Senor del Honguito » en espagnol, ou encore « El Senor de la Salud » . Honguito veut dire « petit champignon » en espagnol, et n'est pas dépourvu d'une connotation de sympathie. L'église est située dans la région de Chignhuapan et la partie principale du culte est consacrée à un champignon. L'église elle-même a été construite spécialement pour ce culte. Le champignon est un polypore lignicole, dépourvu de tout pouvoir hallucinogène ; il a été récolté au siècle dernier dans la forêt proche de Chignhuapan et a été déterminé par les auteurs comme étant Ganoderma lobatum (Schw.) Atk..

 La partie inférieure du carpophore est gravée et représente le Christ, le soleil et la lune et le nombre 80. D'après les auteurs, la signification exacte de l'adoration d'un champignon dans l'église « Nuestro Senor del Honguito » nécessite une étude ethnomycologique plus approfondie de la région, où par ailleurs les champignons comestibles sont récoltés et vendus sur les marchés. Signalons enfin, pour les collectionneurs mycophiles, qu'une carte postale représentant le Ganoderma lobatum avec ses gravures est en vente à la porte de l'église !

   Les Indiens Kwakiutl, tout comme leurs voisins les Salish de la Côte, croyaient que les échos dans les bois étaient causés par un type de champignon (polypore ?) (BOAS, 1921; Turner et Bell, 1971, in Turner et Bell, 1973).

    Chez les Indiens Salish, les jeunes hommes se frottaient le corps avec un champignon d'arbre appelé bois de hiboux (Hirschioporus abietinus) pour acquérir de la force (Lévi-Strauss, 1970, p. 14).

  Plusieurs croyances et pratiques magico-religieuses sont liées aux polypores chez les Aïnou de Hokkaïdô (Japon). Elles ont été repertoriées dans un excellent article de Yokohama (1975) dont nous résumons ici l'essentiel. Lorsqu'il sévit une épidémie, ou que des démons apparaissent, les Aïnou mettent le feu à des carpophores de Fomes fomentarius qu'ils laissent brûler toute la nuit autour de l'habitation. Cette pratique est liée à la croyance que toutes les créatures du monde ont un esprit éternel appelé Ramachi. Lorsqu'il y a une épidémie ou toute autre cause d'infortune, les Aïnou font appel à certaines plantes dont l'esprit peut exorciser la maladie ou les démons. [Lévi-Strauss (1970, p. 15) signale une pratique analogue chez les Apaches Jicarilla du sud-ouest des États-Unis, qui faisaient brûler des champignons pour que leur fumée éloigne les mauvais esprits.]

    Des croyances spéciales sont attribuées au champignon appelé « Yuk-karush », le Grifola frondosa (Maïtaké en japonais, qui signifie « Champignon danseur»). A Shiraura, Sahgalien,« Yuk » signifie primitivement « gibier », ou, en combinaison avec d'autres mots, « ours ». Actuellement « Yuk signifie « cerf » . Lorsque les Aïnou de cette région découvrent ce polypore, ils tracent avec un bâton un cercle autour du carpophore, en espérant que le champignon en poussant atteindra la dimension du cercle. Avant de le récolter, ils feignent de le transpercer comme s'il s'agissait d'un ours, Chiri (1953, in Yokohama, op. cit.) pense que cette action symbolique procure aux Aïnou le même sentiment que s'ils avaient réellement tué un ours, qu'ils considèrent comme un animal sacré.

     Lorsque les Aïnou de Touro, dans l'est de Hokkaïdô, trouvent le Yuk-karush, ils appellent joyeusement leurs enfants en criant « Enfants, venez vite et réjouissez-vous ! ». Ensuite seulement ils le cueillent. Jadis, les hommes et les femmes revêtus de leur « Attush » (vêtements Aïnou confectionnés à partir de fibres de l'Orme du Japon), dansaient autour du champignons et en le cueillant ils ôtaient leurs Attush en priant « K'okkari kun ! », ce qui signifie « échangeons ! ».

    A Bihoro, dans le nord-ouest de Hokkaïdô, l'homme qui découvre le Grifola frondosa saute en l'air joyeusement en criant « wo ! wo ! ». La femme danse autour et chante « onon ! onon ! » ( joie! joie!), de la même manière que lorsqu'un ours a été attrapé.

  

   Chez les Indiens Bella Coola, un polypore était le symbole d'une danse spéciale du cérémonial kusiut (Turner, 1973, p. 195). Les Bella Coola choisissaient un gros polypore appelé Kanani sur lequel un artisan dessinait un visage sur la surface blanche du côté poré et y attachait une petite poupée fabriquée en écorce de Cèdre. Cet ensemble était ensuite fixé à une corde d'écorce tenue par le danseur. Le thème le plus courant des chants accompagnant la danse était le monde supérieur ou le ciel.

    Parmi les Indiens Salish de la Côte, les Klallam et les Quinault attribuaient à des champignons croissant sur les roseaux ou sur des conifères (polypores ?) la valeur de talisman pour gagner au jeu (Lévi-Strauss, 1970, p. 14). « Dans la même région on signale la pratique du tir à la cible sur des champignons d'arbres également attestée plus tard au nord, chez les Athapaskan (Tanana) qui lui donnaient en plus un rôle rituel : celui de « purifier » un polypore du genre Fomes avant de le réduire en cendres pour le chiquer... » (ibid.).

    De nombreuses légendes ou croyances liées aux polypores transparaissent dans la connaissance et l'étude des noms vernaculaires des champignons.

    C'est ainsi que dans le département du Vaucluse (France), Coriolus versicolor est appelé Pan de lou (pain de loup) ou encore Pan doo diablé (pain du diable) ; dans diverses régions de France, oreille de noyer désigne le Polyporus squamosus (Roland, 1914). En Grande-Bretagne, Dryad's saddle est le nom commun du Polyporus squamosus : « selle de dryade » (Ramsbottom, 1969, p. 259).   

    En Amérique du Nord, les Indiens Blackfoot (Pieds Noirs) appelent une espèce de polypore Apo-pik-a-tiss, ce qui signifie littéralement « qui rend les cheveux gris » en raison de la croyance qu'une dose trop forte de ce polypore, utilisé comme purgatif, faisait blanchir les cheveux (Johnston, 1870, p. 303).

    Chez les Aïnou de Hokkaïdô, Laetiporus sulphureus var. miniatus porte le nom de Kamui-karush, champignon-dieux (Yokohama, op. cit.)

 Extrait de : D . Thoen , « Usages et légendes liés aux Polypores . Notes d ' ethnomycologie n° 1 » , Bulletin de la Société mycologique de France , 98 ( 3 ) , 1982 , pp .

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Références :

ADRIAENS, E. L. (1953) - Note sur la composition chimique de quelques aliments mineurs indigènes du Kwango. An. Soc. Belg. Méd. Trop., 33, 531-544.

AINSWORTH, C. (1976) - Introduction to the history of Mycology. Cambridge University Press.

ALIBERT, H. (1944) - Note sur les champignons pussant dans le bas Dahomey et sur deux Agaricinées estimées des indigènes de cette même région. Notes Africaines (Dakar), 22, 11-12.

HEIM 1959  — Le Champignon de la Tigresse. Rev. de Mycol., 24, 3, 1959, pp. 275-276, 1 fig.

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 Annex Topic

Des plantes hallucinogènes à l'origine du phénomène religieux Texte de Vincent Wattiaux, La Garance voyageuse n° 67

L’éclosion d’une nouvelle discipline scientifique : l’enthéobotanique.
« Dieu est une substance, une drogue ! »
Gottfried BENN

En 1967 quand le paléontologue Yves Coppens et son équipe découvrirent en Ethiopie le squelette d’une Australopithèque, ils la baptisèrent Lucie à cause d’une chanson des Beatles diffusée sans cesse à la radio. Cette rengaine, Lucy in the Sky with Diamonds faisait directement allusion au LSD, la drogue hallucinogène la plus puissante jamais inventée (1). L’association, Lucie et le LSD, née du hasard ou d’un retour du refoulé collectif (?), aurait valeur d’oracle… En effet, une discipline scientifique flambant neuve, l’enthéobotanique (2) allait poser une question fondamentale : à l’aube de l’humanité, le phénomène religieux ou spirituel a-t-il pu naître de la consommation de drogues hallucinogènes naturelles, et précisément de champignons ?
En d’autres mots, après Galilée, Darwin et Freud, un certain Wasson a-t-il déclenché ce qui pourrait devenir une quatrième révolution copernicienne ?

Le 10 juin 1957, Life Magazine publie un article de 17 pages d’un Américain alors inconnu, Robert Gordon WASSON, intitulé Seeking the Magic Mushroom. C’est une bombe à retardement dont l’onde de choc se mesure aujourd’hui seulement.

Depuis une trentaine d’années, Wasson et son épouse russe (Valentina Pavlovna) s’étaient pris de passion pour les champignons dans leurs manifestations culturelles, et plus encore pour les espèces hallucinogènes. Leur papier dans Life Magazine relate leur (re-) découverte en juin 1955 de l’utilisation de champignons hallucinogènes dans un village indien des lointaines montagnes de l’Etat d’Oaxaca, au Mexique. Les Wasson décrivent un culte d’adoration des champignons tout empreint d’un syncrétisme religieux mêlant des éléments chrétiens au substrat indien. Ils assistent, et participent en absorbant eux aussi des psilocybes, à plusieurs veladas (scènes de voyance thérapeutique par les champignons) sous la conduite d’une curandera (« guérisseuse ») qui connaîtra une célébrité involontaire, la Mazatèque Maria Sabina (3). Le grand mycologue Roger Heim, alors directeur du Museum d’Histoire Naturelle de Paris, accompagne Wasson et identifie plusieurs espèces nouvelles de champignons, comme le Psilocybe Aztecorum Heim.

Toujours en 1957, les éditions Pantheon Books éditent le premier livre de Wasson, à savoir l’ouvrage fondateur d’une discipline neuve, l’ethnomycologie (qui deviendra l’enthéobotanique) : Mushrooms, Russia and History (4). L’article de juin 57 et le livre déclenchent un intérêt pour les champignons hallucinogènes qui s’amplifiera sans cesse. La CIA s’en sert pour pratiquer des expériences sur « cobayes » involontaires, avec des objectifs militaires. Les sixties voient l’explosion de la consommation des drogues dites « psychédéliques » et les mesures d’interdiction qui suivent. Les milieux « psy » s’y intéressent dans un but thérapeutique. Sans omettre le très médiatique Timothey Leary qui, tout farfelu qu’il fût, soulève de beaux lièvres : « Les drogues sont la religion du XXIme siècle », « Nous considérons le LSD de la même façon qu’un prêtre catholique considère une hostie », « le royaume des cieux est en vous », etc (5). Fac-similé en petit-granite d'une pierre de champignon (mushroom stone) représentant probablement la divinité méso-américaine Tlalloc ; début de la période classique de la civilisation Maya des Hautes TErres (300 à 600 après J.-C.) (scupture de Corine Dujardin, original au Rietberg Museum-Zurich).

 

Dix ans plus tard, R.G. Wasson expose une de ses thèses les plus fondamentales et qui ne laisse aujourd’hui plus aucun doute (6) ; elle est particulièrement convaincante car très solidement argumentée : le fameux Soma de l’Inde védique, cette plante « enivrante » et breuvage d’immortalité célébré dans les hymnes du Rig Véda était un champignon : l’Amanite tue-mouches (Amanita muscaria) (7). Cet agaric, connu de tous, s’avère psychotrope et hallucinogène. Au départ de cette découverte, Wasson produit une série de travaux plus pertinents les uns que les autres.

Ce champignon qui vit en association mycorhizale avec bouleaux et conifères était (est encore) utilisé dans le chamanisme des peuples paléo-asiates. L’ethnographie avait décrit son emploi, en Sibérie orientale par exemple. Ainsi les alcaloïdes du champignon ne sont pas détruits par le métabolisme du corps humain et leurs propriétés hallucinogènes se retrouvent dans l’urine, qui était donc bue pour récupérer l’effet psychotrope. Cet usage a pu naître de l’observation d’animaux consommateurs d’amanites, surtout les rennes très gourmands de l’urine de leurs semblables. Cependant, les hommes durent aussi bien connaître les champignons par la pratique de la cueillette, pour se nourrir, et l’apprentissage par essai erreur (8).

C’est au départ de l’Eurasie préhistorique, avec ses forêts de bouleaux, et des populations paléo-asiates que l’Amanite tue-mouches est devenue l’ « herbe d’immortalité » des populations proto-indo-européennes ; ensuite dans l’Inde védique, elle a fait l’objet d’un culte. Mais par le déplacement des peuples plus vers le sud, l’Amanita muscaria s’est faite rare et seul son souvenir s’est transmis par l’oralité, puis dans l’écriture, bien que fortement métaphorisé (les Védas). La plante merveilleuse a été remplacée par des substituts botaniques ; d’autres plantes ont donc servi de Soma.
A la même époque la Chine connaît un « champignon d’immortalité » appelé Ling chih. De même dans l’ancienne Perse, le Soma est devenu l’ Haoma, célébré dans l’Avesta, dont la plante psychotrope de base fut probablement Peganum harmala L. (une variété de rue). Les Manichéens ont dû être au courant de cette tradition ; et Saint Augustin condamnera plus tard les champignons.


Les mondes grec puis romain nomment les champignons respectivement brôma theôn et cibus deorum, la « nourriture des dieux ». Qui ne connaît l’ambroisie ? « Le phallus de Dionysos est hallucinogène. Sa nature est proche de celle du champignon, du parasite, de l’herbe toxique qu’on ramasse dans le creux du thyrse. » écrit Robert Calasso (9). En effet, les premiers cultes de Dionysos reposeraient sur la consommation de l’Amanite tue-mouches (10). Les religions à mystères ont aussi leur boisson psychotrope. Ainsi les Mystères d’Eleusis font intervenir une potion, le kykeon, à base de céréales ou de plantes herbacées contaminées par un champignon parasite que l’on appelle génériquement l’ergot du seigle ( Claviceps purpurea) qui a des propriétés hallucinogènes puisque sa principale composante psychoactive est très proche du célèbre LSD 25 (11).

Wasson conjecture, à l’aide d’une remarquable argumentation – notamment linguistique – que l’Amanite tue-mouches fut aussi utilisée pendant des siècles sans écriture ,voire des millénaires, en Europe. Conjecture considérablement renforcée aujourd’hui, entre autres par des découvertes archéologiques. En Catalogne, un gisement ibère de l’âge du bronze (Mas Castellar) comporte des traces de l’utilisation de l’ergot du seigle. L’homme de Similaun (IVme millénaire av. J.C.), trouvé congelé dans les Hautes Alpes, portait sur lui des champignons psilocybes (12). Wasson défend l’idée que les peuples européens sont classables suivant une dichotomie qui les partage en populations mycophiles (les Slaves, les Méditerranéens, …) et mycophobes (le monde anglo-saxon qui voit tout champignon comme un toadstool, « tabouret de crapaud »). La mycophobie est née du tabou qu’ont fait peser les autorités religieuses sur ce savoir millénaire devenu ésotérique, en transformant le champignon en un élément chtonien, pervers (de par son aspect phallique), maléfique (à cause des visions qu’il induit), et pour tout dire l’assimile à satan et au monde démoniaque. Bien des traces de cela persistent : dans les cultures populaires – éléments linguistiques et folkloriques qui associent l’Amanite tue-mouches aux crapauds, insectes, serpents, à la folie (13) - et peut-être dans la culture savante et secrète, telle l’alchimie (14). D’aucuns voient, comme avatar récent du phénomène, la sorcellerie médiévale où les plantes psychotropes sont essentiellement des Solanacées : mandragore, belladone, stramoine, jusquiame, …(15) Curieux anathème , l’Amanita muscaria fut considérée comme mortelle, même dans les livres de mycologie ! ; alors qu’il n’en est rien, bien que son absorption reste fortement déconseillée car sa consommation réclame des techniques de préparation spécifiques. Un psychotrope naturel condense une très longue recherche empirique et expérimentale de ses anciens « initiés ».


Le même culte a atteint le Nouveau Monde il y a quelque 15 000 ans par le détroit de Behring. Le chamanisme des Amériques dérive du modèle des chasseurs paléo-sibériens (16) et l’usage des plantes psychotropes dans le chamanisme américain est un héritage paléolithique du Vieux Continent (17). Wasson et ses collaborateurs étudient exhaustivement le phénomène des champignons hallucinogènes méso-américains (Mexique, etc), surtout les psilocybes (18). En nahuatl, une langue indienne du Mexique, les champignons sont nommés teo-nanácatl , littéralement « chair de(s) dieu(x) » ; étonnante analogie avec le langage de l’eucharistie chrétienne : « Prenez et mangez ceci est mon corps ». Leur consommation rituelle retrouvée par Wasson est un véritable phénomène fossile populaire de ce que l’Ancien Monde avait pratiqué depuis l’époque préhistorique – et que plus tard la religion officielle a refoulé. En fin de parcours, Wasson met en évidence l’utilisation de l’Amanite tue-mouches chez les Indiens d’Amérique du Nord (Ahnishinaubeg, Ojibway, …). S’il n’a pas enquêté en Afrique, on sait néanmoins que le phénomène fut présent ; par exemple, à travers l’art pariétal préhistorique : les peintures et gravures des Tassili (Algérie, Libye, …) révèlent un chamanisme lié à des champignons il y a 5 à 8000 ans (19).

En écho à cette cascade de découvertes, Robert Wasson émet plusieurs hypothèses qui valent toutes qu’on s’y attarde attentivement. L’Amanita muscaria pourrait être le premier hallucinogène de l’humanité, celui qui s’est répandu sous de multiples avatars, jusque finalement au vin rituel. Le vieil adage in vino veritas contient peut-être une vérité plus profonde qu’on ne l’imagine… Dans La Montagne magique, Thomas Mann a écrit : « Mais de tout temps l’homme, avide de grands sentiments, a disposé d’un moyen de s’enivrer et de s’enthousiasmer qui lui-même est un des dons classiques de la vie, qui porte le caractère du simple et de la sainteté, un remède de grand format, si je puis dire, le vin, un présent divin aux hommes comme l’ont déjà dit les anciens peuples humanistes, l’invention philanthropique d’un dieu auquel est en quelque sorte liée la civilisation, permettez-moi de le rappeler. Car, ne dit-on pas que c’est grâce à l’art de planter la vigne et de presser le raisin que l’homme est sorti de son état de sauvagerie, a conquis la civilisation. » (20)


Peu importe qu’il s’agisse du premier hallucinogène comme tel ! Mais le bouleau et l’Amanite tue-mouches semblent fondateurs d’un mythe , à l’origine bien réel. Et Wasson de recouper de très nombreuses cultures et civilisations où Arbre de Vie, Pilier du Monde (Axis mundi), Arbre Cosmique, Arbre de la Connaissance, … sont tous des variations du même thème ; ainsi que l’Herbe de Vie, la Plante d’Immortalité, le Fruit Défendu, …, qui leur sont immanquablement associés. Ainsi le chamanisme primitif laisse son empreinte dans les religions. Et Wasson voit dans l’épisode de la Genèse – celui des arbres du paradis et du fruit défendu – un écho du même archétype sous sa métamorphose proche-orientale. Comme Eau de Vie, Nourriture divine, Boisson d’Immortalité, ambroisie, … sont des doublets du Soma védique, qu’on retrouve entre autres dans les mystères orphiques et les saintes agapes. (21)

L’« ivresse » provoquée par l’Amanite fut comprise comme la manifestation de pouvoirs divins. Parmi les molécules que contient l’Amanita muscaria, c’est avant tout le muscimol et, dans une moindre mesure, la muscazone, issus de l’acide iboténique que contient le champignon, qui s’avèrent les principaux responsables des propriétés psychotropes. Le muscimol arbore une structure chimique très proche d’une molécule naturellement présente dans le cerveau : l’acide amino-butyrique. (22)

La très énigmatique fresque de La tentation d'Adam et Ève, où l'arbre à d'étranges traits fongiques et même "amanitaux" ; chapelle de Plaincourault (XIIe siècle), Mérigny (Indre).

Jadis interprétées comme l’œuvre du surnaturel, les hallucinations et l’action des drogues ont été étudiées par la neurobiologie. Jean-Pierre Changeux écrit : « Du buisson ardent aux plus récentes apparitions de la Vierge, les religions ont souvent retenu ces « faits de conscience » comme révélations de forces surnaturelles. Les hallucinations ont, en réalité, une solide base biologique. (23)» Entre 1950 et 1980 environ, des découvertes majeures ont été réalisées. D’abord la mise à jour de la structure indolique dans les composés psychotropes. Ensuite la structure moléculaire des principes actifs des plantes hallucinogènes qui s’avère très proche de certaines hormones du cerveau (neurotransmetteurs). Un exemple : la psilocybine, qui est présente dans une centaine de champignons hallucinogènes – dont les éponymes psilocybes – est une variante de la diméthyltryptamine, et la tryptamine (dérivé d’un acide aminé essentiel, le tryptophane) compose la base d’un neurotransmetteur : la sérotonine. Autre cas : la mescaline, proche de l’adrénaline, etc. Etonnantes parentés auxquelles s’est ajoutée la découverte des « serrures » cérébrales, en l’occurrence les neurorécepteurs avec lesquels peuvent réagir des molécules hallucinogènes des plantes, du fait de leur ressemblance structurale avec certains neurotransmetteurs. Mais qui plus est, on a découvert que le cerveau humain secrète naturellement, par exemple, de la diméthyltryptamine, une des substances hallucinogènes de l’ayahuasca (le yagé). D’où naît l’idée que des drogues existent sous forme latente dans le cerveau - drogues que les états de conscience modifiés activeraient (24). En outre, les chercheurs ont constaté que toutes les drogues augmentent la quantité de dopamine disponible dans le « circuit de la récompense » cérébral, d’où l’effet euphorique de ces substances.(25)

Des hypothèses passionnantes découlent de ces découvertes. Les humains auraient pu subir des mutations suite à une consommation, d’abord accidentelle, de drogues psycho-actives – d’où ces mythes universels de fruits qui ouvrent les portes d’un Autre monde ou de la Connaissance suprême (26). Il est très probable en tout cas que des aliments végétaux aient joué un rôle dans l’évolution des espèces - évolution qui a produit, on le sait, des bonds parfois aussi subits qu’importants, par des effets de constituants végétaux sur les tissus animaux (27). Mais encore, ces fameux champignons auraient pu stimuler notre activité cérébrale en développant ou accélérant des aptitudes mentales spécifiquement humaines, comme notre capacité d’un langage verbal et d’une symbolique – jusqu’à stimuler ce qui nous distingue des autres animaux : la conscience. (28)

Et enfin – et il s’agit peut-être de l’idée la plus passionnante – Wasson , en point d’orgue, soulève une ultime question : le sentiment religieux a-t-il pu naître de l’usage même du champignon, ou en tout cas des premières drogues naturelles hallucinogènes ? Pour le dire sans détour, l’idée du divin, du surnaturel, c’est-à-dire d’un Autre monde, paradis et/ou enfer, aurait été engendrée par l’effet des hallucinations. En résumé, les dimensions surnaturelles constitutives de la plupart des religions ne sont-elles pas nées, tortueusement, de l’esprit halluciné d’humains ? Comme si le Fruit défendu avait ouvert (créé ?) la conscience et avait permis la Connaissance du bien et du mal. L’« illumination » divine née d’un champignon ! (29) Wasson écrit : « La première expérience enthéogénique de l’homme dut être une sorte d’unique et authentique miracle ». (30) Il en coûterait l’expulsion du Jardin d’Eden et la plante merveilleuse fut l’objet d’un tabou. Aussi dérangeante qu’elle soit la question mérite réflexion.

De toutes ces recherches, un néologisme a été forgé en 1980. Pour désigner spécifiquement les drogues hallucinogènes dans leur relation au spirituel, on emploie maintenant dans la littérature scientifique le mot enthéogènes ; il est formé de 2 racines grecques signifiant « qui produit le divin/dieu à l’intérieur de soi » (31) - puisque les hallucinations provoquées par ces substances ont donné aux hommes l’impression d’entrer en contact avec un autre univers, le divin, et de communiquer avec celui-ci ; ce qui correspond parfaitement au « voyage » chamanique.

La naissance du sentiment religieux primitif a pu être commun à l’Asie, l’Europe et les Amériques via un chamanisme qui fut refoulé ensuite par les religions institutionnalisées. (32) L’expérience extatique fut fondamentale pour l’homme – et universelle – mais elle évolua dans les diverses cultures et religions. (33) Il est illusoire de vouloir retrouver dans l’Histoire un phénomène religieux originel. Les documents archéologiques ne remontent qu’au Paléolithique final. Pourtant durant des centaines de milliers d’années l’homme a pu connaître des expériences de type religieux. (34) Une tradition religieuse immémoriale repose sur l’hypothèse chamanique. Le préhistorien français Jean Clottes voit le chamanisme à la base de la peinture pariétale des grottes, monde chtonien. Au Paléolithique Supérieur, les hommes auraient déjà expérimenté visions extatiques et transe, bref des états d’une conscience altérée dont Clottes définit 3 stades universels car appartenant au fonctionnement du système nerveux humain ; bien que le contenu hallucinatoire soit relatif à la culture. Le chamanisme constituerait la lointaine origine des grandes religions, dont la tradition judéo-chrétienne. (35)

Depuis la préhistoire, des contacts se sont produits entre les différentes populations, sibériennes, centre-asiatiques, proche-orientales,…(36) Plus tard, il y eut des rencontres entre Indo-européens et Sibériens, des influences indo-iraniennes et mésopotamiennes en Asie Centrale, des relations entre la Chine et l’Orient hellénistique, etc… Il est certain qu’aucune religion n’est une création ex nihilo. Aucun contenu théologique ne fait disparaître le passé, mais se façonne par récupération, fusion, renouvellement des éléments fondamentaux antérieurs. (37)

L’essor des grandes religions historiques, dans lesquelles les dogmes écrits fixent le surnaturel, a fait reculer les formes du chamanisme initial. Désormais des castes de prêtres se sont accaparé le rôle d’intermédiaires des dieux omnipotents. Les chefs religieux et officiants ont saisi le parti « miraculeux » qu’offraient les effets extraordinaires de certaines plantes ou champignons ; toutes ces substances produisaient une action cérébrale engendrant des comportements singuliers qui impressionnaient les autres participants non soumis à ces effets. (38) A l’instar du chamane, le prêtre relie les 2 mondes, et la communauté au divin : il devient le pontife, à savoir, selon l’étymologie des Anciens, le « faiseur de pont ». Qui ne sait d’ailleurs que le mot religion pourrait signifier «ce qui relie » ? (39) Et la cérémonie rituelle du partage du vin unit dans une « communion » religieuse. (40) Selon Michel Butor, on trouve chez Zola une profonde affinité entre le catholicisme et l’alcool : « L’un et l’autre produisent des ivresses (sic), l’un et l’autre se transmettent à l’intérieur du milieu familial. » (41)

Des états de conscience altérée sont restés au cœur de cultes qui reposaient toujours sur un savoir révélé, mais le symbolisme rituel a remplacé la communication directe avec le divin qui était une caractéristique majeure du chamanisme. (42) Par conséquent les moyens de l’extase (les drogues) ont été abandonnés et refoulés (43) , quoique des reliques de l’archaïque chamanisme aient pu se métamorphoser dans les formes de la sorcellerie, entre autres, qui s’avèrent bien antérieures à la diffusion du christianisme. La sorcière volait comme le chamane ! (44) Le baron d’Holbach écrivant « La religion est l’art d’enivrer (sic) les hommes de l’enthousiasme (…) » ne croyait probablement pas si bien dire ! ; et l’ enthousiasme n’est rien d’autre, littéralement, que le « transport divin », de en et theos .

Un des arbres-champignons de la voûte de St Savin-sur-Gartempe (Indre),
sous la scène de La Création des sphères célestes dans la nef central.

Maintes religions us(ai)ent de méthodes pour modifier l’état mental : la méditation, l’hyper-oxygénation, le jeûne, la mortification, …et l’usage de certaines drogues. En effet, les enthéogènes – selon 3 variables : substance et dosage, état psycho-physiologique du sujet, contexte culturel et social (45) - provoquent des changements d’émotions et sentiments, de perception des 5 sens, et du temps et de l’espace. Les multiples effets enthéogéniques ont été décrits de long en large dans la littérature scientifique.(46) Wasson a décrit lui-même ses visions suite à l’absorption de psilocybes mexicains : « Les formes géométriques (…), richement colorées, visions architectoniques (…) semblaient appartenir à l’architecture imaginaire décrite par les visionnaires de la Bible, par St Jean de Patmos, (…) », etc. L’étude de la mystique - chrétienne, bouddhique, ou autres - montre clairement une similitude de l’expérience enthéogénique avec l’état mystique transcendantal. (47) En effet, les enthéogènes produisent des expériences considérées comme hautement religieuses et spirituelles par ceux qui les vivent. « Dans ma vie les plus importantes étapes de mon développement spirituel ont eu lieu suite à des expériences de consommation d’enthéogènes », écrit T.B. Roberts, qui plaide ensuite pour que les parents initient leurs enfants (au stade adulte) à « célébrer le sacrement » (sic), en l’occurrence à consommer des enthéogènes. (48)

On peut ainsi envisager la situation des enthéogènes dans notre monde contemporain comme une forme de retour du refoulé. Cela se manifeste par leur présence effective dans des religions. De la Native American Church, aux USA, fondée par J. Rave en 1911, où on utilise la mescaline, alcaloïde extrait du peyotl (cactée hallucinogène) comme hostie de rédemption. (49) Ou encore l’Eglise du Santo Daime (50) , une secte chrétienne d’origine brézilienne, dont les adeptes consomment le yagé (ou ayahuasca), une drogue extraite d’une liane qui contient du DMT, diméthyltryptamine, c’est-à-dire des molécules possédant un anneau de type benzénique (comme la mescaline) provoquant une transe intense. (51) Jusqu’aux manifestations apparemment anodines ; tel le succès très inattendu d’une chansonnette de 3 minutes 52 sec. d’un groupe de jeunes rennois, Billy Ze Kick et les gamins en folie vendue pendant l’automne 1994 à plus de 200.000 exemplaires, contenant ces paroles : « Mangez-moi, mangez-moi/ C’est le chant du psilo [-cybe] qui supplie / Qui joue avec les âmes (sic) / Et ouvre les volets de la perception / (…) » (52) Et l’internet est loin d’être en reste avec ses centaines de sites consacrés aux enthéogènes, parmi lesquels beaucoup proposent à la vente diverses substances, plantes et champignons. Aux Etats Unis surtout, certains courants New Age s’en sont fait les prosélytes. (53)

Inutile d’insister sur cette nouvelle « religiosité » que constitue le phénomène musical techno qui s’accompagne de raves où de nouvelles drogues si justement baptisées ecstasy – un emprunt au grec (via le latin ecclésiastique !) ekstasis : « fait d’être hors de soi » - induisent cette extase, véritable retour vers une transe « chamanique », collective cette fois. Mais le trip « voyage » au LSD des sixties était déjà très révélateur. (54) D’ailleurs, la (re-) découverte des champignons par Wasson et ses premiers travaux ont influencé l’aventure hippie et la Contre-culture.(55) Les découvertes de l’enthéobotanique ne peuvent que ranimer les craintes de François Mauriac concernant le LSD : ne risquait-on pas de trouver Dieu plus facilement avec des hallucinogènes… ? (56) A l’heure actuelle se créent des centaines de drogues synthétiques (57) face auxquelles la répression policière semble bien impuissante. Nous connaissons le versant économique du phénomène, à savoir les centaines de milliards de dollars (selon l’ONU) que draine le « marché » de toutes les drogues. (58) Peut-être faudrait-il donc prendre en compte le « fond religieux » du phénomène ? On ne peut que constater avec le toxicologue L. Lewin que « les aliments seuls exceptés, il n’est pas sur la terre de substances qui aient été aussi intimement associées à la vie des peuples, de tous les pays et dans tous les temps ». (59)

Avant de conclure, terminons par une anecdote. L’ethnologue Michael Harner raconte : « Tant les indiens Jívaro que les Conibo-Shipibo qui avaient vu des films me dirent que les expériences avec l’ayahuasca (une liane hallucinogène) étaient comparables au fait de visionner ceux-ci, et ma propre expérience le corrobore. » (60) . De même, « L’ayahuasca est la télévision de la forêt » prétend un indien péruvien à l’anthropologue Jeremy Narby. (61) « Just look at MTV. Half of the commercials and videos resemble drug trips ! » écrit également le biologiste Thomas Lyttle, en précisant qu’un réalisateur comme Walt Disney a pu utiliser l’«outil » des drogues dites psychédéliques… (62) Beaux sujets de recherche en perspective ! Car il existe au moins un point étrangement communs aux drogues enthéogéniques et aux médias modernes : la tempête d’images qu’ils génèrent. Nombre parmi nous seraient donc peu ou prou des « hallucinés » dans leur genre ! Parce qu’assez rares sont ceux qui résistent encore à la « bourrasque » médiatique des images.

L’enthéobotanique n’explique pas tout, loin s’en faut. Mais elle travaille. Robert G. Wasson a mis au jour un mécanisme expliquant la genèse du religieux. Sa thèse rationnelle et solidement argumentée n’est-elle pas plus cohérente et vraisemblable que des croyances, qui prétendent, par exemple, qu’un homme est revenu d’entre les morts, que nous irons au paradis ou en enfer, etc… ? D’aucuns ont toujours clamé qu’on ne peut rien prouver. C’est vrai. Est-ce à dire que tout se vaut ? Il y a des choses indémontrables pour des raisons évidentes d’absence de documents. Cependant il faudrait peut-être admettre que l’absence de preuve n’est pas nécessairement une… preuve de l’absence , car des ARGUMENTS, pertinents, solides, concrets, s’avèrent ici infiniment plus convaincants que nombre d’élucubrations métaphysiques.

Au fait, que trouvent les « voyageurs » de Jules Verne au « Centre de la terre » ?
Des champignons !

Notes de l'auteur
1		COPPENS Y., 1982. Le singe, l’Afrique et l’homme, Paris. The BEATLES, Sgt Pepper’s Lonely Hearts Club band, EMI, 1967
2		Née de l’ethnologie , plus précisément de l’ethno-mycologie, cette branche étudie les rapports existant entre les substances psychotropes (c’est-à-dire qui modifient l’activité mentale) – plus particulièrement les hallucinogènes – et l’univers du religieux et des spiritualités.
3		Un vélada a été enregistré quasi in extenso (4 LPs en coffret ou 4 cassettes audio) accompagné du texte en mazatèque, traduit et en espagnol et en anglais. Il s’agit d’un des plus beaux documents d’ethnologie jamais réalisé : WASSON et al., 1974. Maria Sabina and her Mazatec Mushroom Velada, New York.
4		WASSON R.G. & WASSON V.P., 1957. Mushrooms, Russia and History, New York. Une édition unique en 2 volumes sous coffret de luxe, tirée à seulement 512 exemplaires, qui est devenue un ouvrage recherché qui se négocie plusieurs milliers de dollars actuellement.
5		LEARY T., 1979. La politique de l’extase, Paris, rééd.
6		LEVI-STRAUSS C. 1973. Anthropologie structurale II, Paris. HEINRICH C.,1995. Strange Fruit, Londres (l’auteur a lui-même expérimenté l’ Amanita muscaria). FORTE R.,1997. Entheogens and the Future of Religion, San Francisco.
7		WASSON R.G.,1968. Soma, Divine Mushroom of Immortality, New York. Amanita muscaria (L. ex Fr.) Pers. : ce champignon pousse en forêt claire, souvent sous les bouleaux, pins, mélèzes ; et – on le sait depuis peu – aussi sous l’Eucalyptus, le Cèdre du Liban, voire l’olivier (cf RUCK C.A.P. et al , 2001. Conjuring Eden (…), Entheos, Vol 1, n° 1, pp 13-50, notes 30, 32,50). La variété la plus connue arbore un chapeau rouge sang parsemé de verrues blanches : c’est l’archétype même du champignon en Europe, présent sous tous les arbres de Noël. Très répandu en Europe, Amérique du Nord et sous les Tropiques dans les forêts d’altitude. cf SCHULTES R. & HOFMANN A., 1993. Les plantes des dieux, Paris, rééd.
8		DELAVEAU P.,1974. Plantes agressives et poisons végétaux, Paris. WASSON R.G. et al.,1986. Persephone’s Quest, New Haven. Le contenu stomacal de cadavres retrouvés conservés dans les marécages sont révélateurs ; l’homme de Tollund (Danemark +/- 210 av. J.C.) dont l’estomac contient essentiellement des « mauvaises » herbes - cf FECHNER K. 1992. Le pain avant l’histoire : un bilan archéologique et palethnologique pour le Nord-ouest de l’Europe, Ethnologies d’Europe, 2, Bruxelles, p 67.
9		CALASSO R.,1989. Les noces de Cadmos et Harmonie, Paris
10		CAMILLA G., 1995. Universalité de l’expérience psychédélique, dans BENITEZ F., Les champignons hallucinants, Paris, p 89-97
11		WASSON R.G., RUCK C.A.P., HOFMANN A., 1978. The Road to Eleusis, New york.
12		FERICGLA J. , 1999. El peso central de los enteógenos en la dinámica cultural. www.muscaria.com/CIPRES/colombia.htm
13		CAMILLA , 1995, op cit.
14		HEINRICH, 1995, op cit.
15		GINZBURG C., 1992. Le sabbat des sorcières, Paris.
16		LEVI-STRAUSS , 1973, op cit., CAMILLA, 1995, op cit.
17		LECOURT M., 1986. Quelques aspects de l’ethnobotanique (…), Civilisations (Ethnologies d’Europe et d’ailleurs), XXXVI, 1-2, p 55-66.
18		WASSON R.G. & HEIM R., 1958. Les Champignons hallucinogènes du Mexique, Archives du Museum National d’Histoire Naturelle, VI, 7me série, Paris. WASSON R.G., 1980. The Wondrous Mushroom, Mycolatry in Mesoamerica, New York.
19		LHOTE H., 1959. The Search for the Tassilli Frescoes, New York. FORTE , 1997, op cit. SAMORINI G., 2001. Funghi Allucinogeni Studi Etnomicologici, Dozza (Italie), p 53-66
20		MANN T.,1924. La montagne magique, Paris, p 615.
21		WASSON et al., 1986, op cit.
22		PELT J.M., 1983. Drogues et plantes magiques, Paris.
23		CHANGEUX J.P. , 1983. L’homme neuronal, Paris, p 198.
24		SCHULTES R. & HOFMANN A., 1980. The Botany and Chemistry of Hallucinogens, Springfield. NARBY J., 1995. Le serpent cosmique, Genève. ROSENZWEIG M .,1998. Les drogues dans l’histoire entre remède et poison, Paris.
25		CHANGEUX , 1983, op cit. SNYDER S., 1987. Les drogues et le cerveau. Utilité et méfaits des médicaments du cerveau, Paris
26		ESCOHOTADO A., 1989-90. Historia general de las drogas, 3 vol., Madrid.
27		DELAVEAU, 1974, op cit.
28		FORTE , 1997, op cit.
29		L’ethnographie mentionne qu’au bouleau (et à l’amanite) est associé un autre champignon, un polypore parasite, l’amadouvier, qui a fourni aux hommes l’amadou, donc la mèche inflammable : de l’illumination concrète d’avec le feu, on passerait à l « illumination » spirituelle née de l’agaric psychotrope.
30		WASSON , 1986, op cit.
31		RUCK C.A.P., 1979. The Journal of Psychedelic Drugs, Vol 11 (1-2), Janv.-Juin. OTT J., 1996. Pharmacotheon. Entheogenic drugs, their plant sources and history, Kennewick (2me éd.).
32		CAMILLA , 1995, op cit.
33		ELIADE M., 1968. Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris. FORTE, 1997, op cit.
34		ELIADE, 1968, op cit.
35		CLOTTES J., LEWIS-WILLIAMS D., 1996. Les chamanes de la Préhistoire, Paris. MOHEN J.P., 1995. Les rites de l’au-delà, Paris. ELIADE, 1968, op cit.
36		Ibid
37		Ibid
38		BELLANGER J.L., 1961. La Chasse au dragon. La stupéfiante histoire de la drogue dans le monde, Paris.
39		ROSENZWEIG M., 1998. Les drogues dans l’histoire entre remède et poison, Paris.
40		BATESON G., 1977. Vers une écologie de l’esprit, T1, Paris
41		BUTOR M., 1974. Répertoire IV, Paris
42		ESCOHOTADO, 1989-90, op cit.
43		CAMILLA, 1995, op cit.
44		LA BARRE W. , 1974. Les plantes psychédéliques et les origines chamaniques de la religion, dans FURST P.T., La chair des dieux, Paris, p 249-266. LECOURT, 1986, op cit.
45		Ce que les Anglo-saxons nomment set and setting
46		WATTS A., 1969. L’expérience psychédélique : réalité ou chimère ?, Mandala. Essai sur l’expérience hallucinogène, Paris, p 238-251. WASSON & HEIM, 1958, op cit.
47		SNYDER, 1987, op cit PAHNKE W.N., 1963. Drugs and Mysticism : An Analysis of the Relationship between Psychedelic Drugs and the Mystical Consciousness, Cambridge : Harvard University ; thèse de doctorat.
48		ROBERTS T.B. , 1997. Academic and religious freedom in the Study of the mind, dans FORTE , op cit, p 137-151. GRINSPOON L. & BAKALAR J.B., 1979. Psychedelic Drugs Reconsidered, New York.
49		BELLANGER, 1961, op cit. FIKES J.C., 2001. Peyote religion : opening doors to the creator’s heart, Entheos, Vol 1, n° 2, p 75-82. TROUT K. & HOFFMAN M. , 2001. Faith, Belief & the Peyote Crisis, Entheos, Vol 1, n° 2, p 83-86.
50		« Santo daime », « Saint, donnez-moi », en référence à une (pseudo) citation du Christ aux Oliviers : « Donnez-moi le calice de souffrances qui se transformeront en joies »
51		ESCOHOTADO, 1989-90, op cit. SHULGIN A. & SHULGIN A., 1991. Pihkal, A Chemical love story, Rosetta. SHULGIN A. & SHULGIN A., 1997. Tihkal, The Continuation, Rosetta . Ces 2 ouvrages fondamentaux des Shulgin sur la biochimie ou neurochimie de la plupart des enthéogènes naturels et synthétiques sont consultables sur le site http://www.erowid.org/books_online/pihkal/pihkal.html
52		Billy Ze Kick et les gamins en folie, CD Shaman (Dist. Polygram).
53		DIJS F., 1999. Plant die God bevat ? www.euronet.nl/users/fd/arto7.html
54		ROSENZWEIG, 1998, op cit
55		On peut constater par exemple l’apparition fréquente de champignons sur les pochettes de disques de la Contre-culture rock (cf par ex. la peinture psychédélique illustrant la couverture intérieure (gatefold) du double 33tours de l’Allman Brothers Band, Eat a peach , Capricorn Records, 1972.)
56		BRAU J.L., 1969. Notes sur l’usage religieux du peyotl et sa répression, Mandala. Essai sur l’expérience hallucinogène, Paris, p 285-291. Brau cite le n° 71 du Crapouillot pour la citation de Mauriac.
57		Voir le site Web relatif à la réf. SHULGIN A.
58		Par ex. : INCIYAN E., 1997. Les recettes du trafic de stupéfiants (…), Le Monde, 27/06, p 6. Environ 10 % de la population du globe consommerait des drogues illicites ; sans mentionner les médicaments psychotropes dont les chiffres atteignent également des scores « astronomiques » (cf Par ex : ZARIFIAN E., 1996. Le prix du bien-être. Psychotropes et société, Paris.)
59		LEWIN L., 1970. Phantastica : drogues psychédéliques, Paris, (rééd.). La 1e bible sur le sujet rédigée au début du XXme siècle.
60		HARNER M., 1974. Hallucinogènes et chamanisme, Genève, p 173
61		NARBY , 1995, op cit, p 180
62		LYTTLE T., 1993. Psychedelica mysticae : White Light Drugs and the Search for the Pineal, Integration, n° 4, Knetzgau (Allemagne), p 29.